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以赛亚书2:1-4，11-17
亚摩斯的儿子以赛亚所见，有关犹大和耶路撒冷的事。末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万国都要流归这山。必有许多民族前往，说：“来吧，我们登耶和华的山，到雅各上帝的殿。他必将他的道教导我们，我们也要行他的路。”因为教诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在万国中施行审判，为许多民族断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。
到那日，眼目高傲的必降卑，狂妄的人必屈膝；惟独耶和华被尊崇。因万军之耶和华的一个日子要临到所有骄傲狂妄的，临到一切自高的，使他们降为卑；临到黎巴嫩高大的香柏树、巴珊的橡树，临到一切高山、一切峻岭，临到一切碉堡、一切坚固的城墙，临到他施一切的船只、一切华丽的船艇。人的骄傲必屈膝，人的狂妄必降卑；在那日，惟独耶和华被尊崇。

以赛亚书有66章，上周周牧师有提到以赛亚说有三个大段落。我个人比较喜欢的是1到39章称为：《君王之书》，40到55章称为《仆人之书》，56到66章称为《得胜者之书》。好，这是大段落。每个大段落是有许多个中型的段落构成的，而我们今天所念的信息经文；以赛亚出第2章，其实它属于6章的小段落组合而成的第一个也是最重要的中段落，称作导论。大多数的学者都同意前五章的导论，其实是刻意用诗歌的题材，归纳先知整个事奉生涯的重要讯息。然后，搭配第6章构筑出这整卷先知书的信息框架。意思是：以赛亚书第6章其实是最关键；帮助我们打开各种启示、意象、预言背后的那把最重要的钥匙。而1到5章的信息，就是为了打造这把钥匙而铺陈的脉络。

我们今天就是要先来看出这打造钥匙的脉络。首先，我们刚刚说这是《君王之书》，因为第2章，对不对？君王之书的意思是描写君王，特别是描写神所拣选那民族以色列的君王。所以以赛亚书就是从以赛亚的视角看国王，对以色列的君王所塑造的社会型态跟政治经济环境。这代表第1章的诗歌；它描写的是南国犹大的现状，就是先知当时的状态。比如说：以赛亚书的1:11-14，很明显神透过先知宣告，现在的南国犹大是令祂愤怒、憎恶以及无法忍受的，对吧？好，那这么严重，那时候的以色列人到底是做了什么事情？这个时候，一般认为是西元前739年到701年之间，正是亚述帝国最强大的时刻。他这个时候正打算要去征服古近东的另一个传统强权，那个从历史以来都在霸主台上不缺席的埃及。亚述认为我要打败埃及；及征服埃及，我才能完成我的终极霸业。

所以亚述的战争目标：在他把北边两河流域全部处理掉以后，他把目标转向了那控制沿海大道，这个两河流域通往埃及交通命脉的国家们。大概就是已衰落的霸主；前霸主亚兰以及北国以色列，然后下面是非利士跟推罗、西顿。右边那条叫君王大道，那边有摩押、以东等等的，但是左边比较好走，离埃及比较近。所以他就要一个一个从北往南打。在这个关键的战略目标底下，盘踞在迦南地南部正中间，控制山脉、城镇，这一等战略位置的南国犹大，就成了非常非常关键的角色。因为我们刚刚说亚述人是从北往南打，然后他要打通的是沿海大道。依照那个远交进攻的军事常理，南国犹大在这个时刻，某种程度上成了亚述最乐见的战略伙伴。因此，在亚述开始对迦南地用兵的初期，亚述不只没有攻打南国，甚至他与犹大结盟，确保他可以毫无后顾之忧的对付这些国家。

好，所以正如列王纪下16章所描述的，在烽火连天那个地缘政治风暴当中，犹大因着投靠亚述，其实他是过着那置身事外、歌舞升平的生活。当然了，这要有代价，犹大就因此混入了亚述的文化与价值观，甚至我们看见包含他们的神明跟偶像。这就是以赛亚书第1章向我们呈现出的，犹大人认为是城里，我们的城里面有耶华的圣殿，而且我们对这个圣殿是固定且大量的献祭，就算现在我们需要；为了维护与亚述的盟约，而我们也建了亚述的祭坛放在圣殿里头。那我们所有的人因着跟他们来往，我们学会了大国处事的方式，那个弱肉强食的生活态度，在南国用暴行欺压孤儿寡妇。但都没关系啦，因为为什么？我们有固定的节期，我们有固定的严肃会，我们初一也办，我们该办的一个都不少，并且该献的祭，不只没有，而是双倍更多。简单说就是，我保护费交了，上帝祢没什么选择，祢就只能保护耶路撒冷跟祢的圣殿。

亲爱弟兄姊妹，你想想，如果你是上帝，你怎么看待这个行为？如果说一个人喔，或一群人，或者是整个城，心中怀着跟你完全相反的恶念跟恶意，手中却是把你设计的信仰礼仪，用十倍的资源跟经费，执行得富丽堂皇，用来讨好你。那你知道一切的真相，耶和华是鉴察人心的神，那么你会如何看待这个人？你会因着那十倍美好的信仰礼仪而开心，还是你是觉得这一群虚假的人啊，实在令我厌恶呢？上帝说：“这一切我都不喜悦”，你们啊在践踏我的心意，你们手所做的一切丰富，神说：“我从心里恨恶它，你们的献祭、你们的聚会成为我耶和华上帝厌烦的重担。”所以神在1:2称这些以色列人，祂原本所拣选的子民为：“悖逆的儿女”。“悖逆”希伯来原文意思指的是：否定任何既有界限，以自己的欲望为基准。希伯来原文的悖逆是否定任何既有的界限，就是无论是别人家给你的，或者是你从圣经中看见的，或是任何长辈跟你讲。你把任何界限觉得：我不听、我不要，我只按着我的欲望行事，这就叫做悖逆。

好，我想整个1章，毫无疑问描述的是一个极度负面且消极的状态。但我们今天刚刚所读的2:2-5，却立刻变成一段描述极致美好未来的诗歌，完全没有任何那个线索跟讯号，直接切换；“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。因为训（教）诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。雅各家啊，来吧！我们在耶和华的光明中行走。”我们今天特别没有在信息经文读第5节，等一下我们就告诉大家为什么。

我们读的状态你再看一看这段经文，极度的冲突，对不对？非常的跳tone啊，这么美好的画面，然后是这样的生活，很难理解，很难接受！你怎么会讲这样的东西啊！弟兄姊妹，如果你有这样的感觉那就对了。因为先知的目的就是要借着诗歌，带领所有的听众或读者进行一场思考的跳跃。学者说这只有诗歌能做，因为诗歌有这样一个文学特性，叫做并列。当你在这样唱诗歌的时候，或读诗歌的时候，你会跟著作者进行这样思考的跳跃。如果我们用白话来解释，就是这作者写诗歌，就像一个电影导演他可以透过剪接画面，来呈现他想说的故事。重点是让观众跟导演共感，也就是有同样的想法跟同样的感觉。你说好，那先知你到底为什么要做这样的事？诗歌体就不受这样的限制，它可以把所有文字、语言描述的画面，按着先知的意念去剪接拼凑，不必在意时间或逻辑，这就是诗歌。以赛亚正是利用诗歌这样自由度，把它所见那未来必定发生，那末后的异象，直接投影在现状那混乱悖逆、邪恶的耶路撒冷之上。然后把它压缩、浓缩成，所有人都可以朗朗上口，方便记忆的歌谣。所以1、2章，就像是把那个末世最理想的钖安，如同一个特写zoom in的镜头；那个透视的镜头；直接重迭在这历史中败坏的犹大上。你想象的就是下面一群人在行悖逆耶和华之事，欺压寡妇不行公义。但是上面那个画面；那个往上延伸的画面，却是这个幕后永恒和平，所有人归向神的钖安。

当你用这样的视角，把两个状态结合的时候，弟兄姊妹啊，这对读者带来一个极为剧烈的疑惑，如果你真是想象你这样看见，你从这个诗歌当中，你真是想象出那个画面，你应该会一个极为剧烈的疑惑，现在如此悖逆混乱的那个罪恶之城，如何能够参与在那个将要如此的神圣荣耀，那个永恒的和平之中，对吧？我们失去了中间的连结，它迭在一起就是怎么可能，你说这个城现状是这样，未来会变那样，你相信吗？如果你真正活在南国犹大，你很难相信。非常非常难，所以这段预言非常的特别。亲爱弟兄姊妹啊，以赛亚书2:2-4，跟弥迦书4:1-3是完全相同的内容，一个字都不差。到底是以赛亚抄弥迦，还是弥迦抄以赛亚？答案非常的简单，就是神把这个在黑暗战乱时代，难以置信的光明未来同时……注意喔！同时启示了分别事奉王室与民间的两位先知。王室是以赛亚，民间是弥迦，让他们可以在不同的场合、地区，却在同样的时空当中，说出那一字不差的未来应许。

你仔细想想那个画面，他们几乎没有见过彼此的情况下，这会带来什么效果？这让南国犹大无法否认，或是改编先知的预言，因为每个人都听见那最正确的版本。上帝借着这个极具震撼力的安排，两个先知讲出一个字不差的预言，这个加乘的效果，就是要让这首诗歌，要让先知透过这首歌谣刻意营造出那黑暗；地上的黑暗，与天上光明，那地上的堕落消极，与未来的积极和平那个彼此之间的张力。用这张力让所有的读者或听众产生一股属灵的冲击。目的是把当时在那样生活环境的以色列人，从那政治依附带来的富足平安，那迷恋外帮强权文化的属灵自满当中，彻底震醒，也就是敲醒他们！使他们去好好想一想，现在这一个充斥偶像迷信与骄傲自大的城市，到底如何可以演变成；那座施行耶华律法的神圣之山！

好，这篇歌谣怎么看呢？山，“山”在古代近东的宗教观里头，被认为是神明居住的地方，就是所有你知道的神都会认为侏住在山上，因为你山越高，离天越近嘛！所以这就是象征一个神圣的居所。所以你山越高，离神越近，那那个神就越强，因为祂占据到最好的家，越神圣。所以第2:1说；“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山。”就是它突然蹦起来，长到最高，“高举过于万岭；”锡安山成为最高的山，要强调的是在那末后审判临到的时刻，也不一定是末后，也就是审判临到的时刻，所有人都会知道只有耶和华是真神，所以是祂在的山最高。这是用古代近东的文化意象来表达，这个耶和华是真神，惟一神圣存在的语句。所有人都承认，所有人都无法反驳，所有人都认识，所有人都知道这文化，因为他们都看见了审判。耶和华是真神，成为了人人无可反驳的事实。注意喔！是万邦、万民都无法反驳。

所以此时呢，无论他们原本是什么民族，拜哪个偶像，都只能说这句话：来吧，我们去钖安山找这位独一真神。因为看见了事实，没得否认，因为祂的作为，祂的审判证明了只有祂是神。然后为什么要去？这群人相信“神（主）必将祂的道教导我们，我们也要行祂的路，因为训诲必出于钖安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。”第3节的后半，先知刻意强调神主动的来训诲人，教导神的道，人因此决定要行神的路。其实第2节的后半里还有很多描述，去朝见神的方法，但为什么用这样的方式呢？这是先知非常刻意的安排，目的是要呼应神在创世记17章最关键的呼召行动。创世记17:1；“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，”是主动的喔！对他说：“我是全能的上帝。你当在我面前行走，”这一句是以赛亚没说的，就是要透过这个对照让人看出来的，“作完全的人”。

神主动显现，用话语改变亚伯兰他原有的想法，他本来已经不觉得自己会有如海沙一般的后裔了，所以神主动显现，要改变他的想法，这就称为训诲。而后面那一句；“你当在我面前行走，作完全的人。”在希伯来文法当中，它是双重起始句，强调的是，这不是两个独立的命令，而是互相带有目的，以及相连必然结果的关系。所以简单说，11:1下半段的意思是：使亚伯兰持续不断的走在神面前，并因此因着他走在神面前，被神完全。好，亚伯兰听完这一段，脸伏于地。代表的就是他完全相信，并接受神的道，一个他没有听过，从神来的训诲，超越他世间理解的神的道。他改变了他自己原有的想法，决定要与神同行，所以神在那个时候就改了他的名字，叫做亚伯拉罕，象征他已经改变成为新的人，是那真正的多国的父亲。好，亲爱的弟兄姊妹，以赛亚用这样的连结，诉说着一个极为美好的画面，意思是：每一个亲眼看见神的人，都会因着神的训诲，然后愿意持续不断地走在神的道路上，走在神的面前。并且因为这个选择被神完全，也就是被改变成为完全。

什么叫完全？就是成为原本被创造主所设计的样式，也就是起初神案着祂形象所造的样貌。以弗所书1:4是这样说的；“因为他从创世以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，没有瑕疵，满有爱心。”弟兄姊妹，这是神爱，神的爱让人从悖逆随从魔鬼邪恶的；那个泥泞深谷当中，一步一步转为圣洁。从满身罪孽1章所说；那创伤瘀青，血流不止的破碎当中，被医治逐渐成为没有瑕疵的圣洁。从原本为那获利不择手段，甚至欺压孤儿寡妇，改变成为那满有爱心，替孤儿伸冤，为寡妇辩护的。这是1:16。弟兄姊妹，你们有没有看见这是一个被神完全的应许，很美好，我们都感受到了神的爱。哇，在这方式神让我们变得更好，走在神的同行当中，一直与神同在，成为原本那创造最美好的样式。

是，可是这问题就只有第3节啊！第4节呢，审判！2:4说；“他必在万国中施行审判，为许多民族断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。”好，弟兄姊妹，我们对审判与刑罚，扪心自问老实说，我们一定都抱持负面的感受，对不对？如果你硬要把审判与刑法讲个正面的道理出来，在2章你可能只能说：好，和平嘛要带来和平，那就是定罪与判刑可以塑造出和平，如果从这一节硬解的话。神在各民族施行审判，也就是去各民族当中断定是非。就是判断了，决定了，把那些不悔改；就是2、3节说那些不悔改的“非”啊！断定是非的那个“非”，也就是那些悖恶邪逆都消灭了。但那些悔改的，决定改一个方向，去登耶华山，接受神话语训诲的，那就成为那个断定是非的“是”，就是那剩下的“是”。这些“是”因为看见“非”被消灭了，所以他就赶紧的把那些留下来的武器打成农具。你看我们不要打仗，不要做神不喜悦的事情，我们不要在侵略跟欺压别人。所以你看到这群人不想，也不敢再去学习战事。

好，但亲爱弟兄姊妹，如果使人不再作恶的动力是恐惧，那怎么可能让人心甘情愿的转向悔改，与神同行呀？如果是恐惧驱使你，你就能心甘情愿跟这位为你带来无限恐惧的神；开开心心的同行吗？太难了！以赛亚书1:18耶华说的是；“来吧，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”弟兄姊妹，关键是辩论。辩论代表神不打算用能力、强权逼人改变，我用能力强权给你带来恐惧，你可能会变，但神没有打算这样做，这不是辩论。辩论是一种让人打从心里；完全认同接受的方式，这叫辩论，对不对？我们辩论，我输了，我觉得你说的真是对，是真心的讲不赢，真心的觉得你对，不是因为其他的原因。好，我们如何用18节这一个概念，这个辩论，打从心里乐于接受，看为好的概念来理解审判。你说这可能吗？弟兄姊妹其实不难，因为希伯来文原文“审判”的概念并不只是个法律术语。“审判”如果当作动词念作shaphat。好，它对字根的核心，其实不是我们以为那个法律的定罪，而是统治、管理建立法律或是维护秩序。

是统治、管理、建立法律以及可以维护秩序。比如说：旧约当中执行审判动作的人，我们称为士师，所以叫他审判官，对不对？俄陀涅、以笏、基甸、参孙等等，他其实不是坐在法庭里面听讼审判，他们是透过最实际的军事或政治行动，把以色列人从外族的压迫；与混乱当中拯救出来。因此“审判”这个字根，最核心的字意，其实在说的是终结混乱、恢复秩序。而以赛亚他在2:4所用的“审判”是名词，是在动词的字根上加上一个前缀词，我们把它念作mishpat，然后就改成p了。这个字若是与公义一起使用，指的就是我们所熟悉的法律审判，那个保障弱势权益的公正司法审判。但如果没有这个联用，没有在这个语境当中呢，这个字其实指的是一件物品；应有的正确构造，或它原始初级的设计蓝图。指的是上帝原本心中那套完美、精确，不容任何人更改的最原始设计图。

而以赛亚说上帝来施行审判，他没有联用。他说他在断定是非的时候，这个诗歌整体的语境不是强调司法惩罚，而是在说神要将一个被罪恶人类颠覆，弄至思绪混乱的世界，神要把它重新拨乱反正，恢复最初神创造的神圣秩序。亲爱弟兄姊妹，你如果这样想，其实审判并不是一个令人恐惧的事，反而它到来则是一件令人欢喜的事，对吧！拨乱反正，恢复神原先的设计，起初那最美好，创世起初的神圣秩序。正如在著名的耶和华作王诗篇，诗篇96:10-13，它是这样描述审判的，他说；“要在列国中说：‘耶和华作王了！世界坚定，不得动摇；他要按公正审判万民。’愿天欢喜，愿地快乐！愿海和其中所充满的澎湃！愿田和其中所有的都欢乐！那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。因为他来了，”都要欢呼，“因为他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按信实审判万民。”

这边是公义审判跟审判联用，还有混用，所以他强调的是：一个使世界的混乱，恢复神圣秩序的做法，称为神的神圣审判。弟兄姊妹我们以前，或者是我们很恐惧审判。其实是我们把这个窄化，窄化成为只有法庭的定罪跟刑罚，只有这两个。但不是，事实正如诗篇96篇所呈现的，上帝纵然用这样的法庭审判与刑罚的话语，祂真正带来的是，神圣秩序的强力介入。祂要让这一切拨乱反正，祂要终结悖逆带来的罪恶失序，祂让一切天、地、海、万物以及我们人，恢复成原先神起初的样貌，不再是那扭曲、无意义，通往灭亡的人。神要透过这样的审判，把世界带回祂最初创造的完美蓝图当中，因此知道神要来审判那些没有自由意志的物质受造界，田野、树木、海洋、河流，都一起拍手欢呼。

亲爱弟兄姊妹，这样看下来，真正的审判从来都不是毁灭的开始，而是万物复归正轨的恩典福音，甚至你可以说；是神为人带来那医治的爱，因为这一切指向的是耶稣基督的十字架。那最终极的审判，同时是最终极的恢复，可以让人在这个充满偶像迷信、骄傲、自大的颠覆现实当中，看见、看清楚，并相信神要恢复那起初的神圣秩序。先知借着第5节，为所有听众指出一条我们看见了，而可以行的路，如同亚伯拉罕在神面前一样那条当行的道，能行的道。先知希望我们想一想，如果还不认识神的人们，未来有一天要来到神的家，其实对我们来说就是今日的教会，并且跟我们每一个人说：“请教导我上帝的道，好使我能行在神面前。”

那么我们就得想一想，你先来到教会，我们是那被拣选的雅各家，今日的你跟我现在应当行在耶和华的光中，这就是我们可以做的事情。你说“ok，好，我愿意。”、“嗯，很好，行在耶和华光中，那怎么做？答案呢，其实就在6节到22节。先知用负面消极的语气说了这一切的罪过，那我们就反过来，用正向积极的方式看它。放掉6节对大国强权的仰赖，放掉7节对经营财宝的渴慕，以及对骑兵、战车等军事力量倚靠，放掉8节那自我欲望投射出来的偶像神明。好，这边先停一下。亲爱弟兄姊妹，按着这这3节，按照第8节，其实我们或许就能理解人类到底为什么会去拜一个人手所雕刻，不能说话的偶像！

很简单啊，欲望投射的结果，对不对？我不能接受自己的愿望没有实现，我不愿意让神来训诲我，改变我想要的愿望，这称为欲望。我不想让神告诉我应该做什么样的改变。所以最好，我可以按着我的形象，因为祂能明白我的愿望，雕出一个不能讲话的神。不能讲话，你就不能教我，你就能乖乖的被我指挥，照着我所要的做。人其实是透过雕刻偶像试着想要指挥神。这当然嘛，最好这位神不要说话，无法说话最好。祂惟一能做的就是回应满足我。当然啦，如果我要称祂为神，那我告诉这位偶像神明的态度还是要好一点，对不对？所以我要怎么样，我要求啊，我拿香拜一拜，或者是我用个祈求的态度、尊重的态度，随着我不同程度的愿望摆上不同等级的供品，等着祢回应我心里面最真实的要求。弟兄姊妹，你看这是假祈求，这种假装求，背后人是指挥跟命令。

整体来说，是一种倚靠自己的狂妄跟骄傲。所以先知借着这个诗歌的冲突跟摆荡，让所有人知道，就算你拥有13到14节，那最易守难攻的天险山城，你拥有15节那最坚固的碉堡与城墙，你还有16节那为数众多的战船与商船。但一切都没有用，都救不了你，因为如同22节所说的；这些在神眼里算得了什么呢？没有任何人事物能抵挡或阻拦神施行审判，同样的也没有任何事物，可以阻拦神恢复世界的面貌，这就是耶稣基督十字架的功效了。我们因着耶稣基督行在神的光中，因为我们有了耶稣这至宝，所以我们愿意放掉那个我们原本紧紧抓住的世界。可以是成就，也可以是财富，更可以是眼目的情欲跟今生的骄傲。如同以赛亚书2:17说的；“人的骄傲必屈膝，人的狂妄必降卑；在那日，惟独耶和华被尊崇，”路加福音14:11也说；“因为凡自高的，必降为卑；自甘卑微的，必升为高。”

以赛亚书2章是一段非常非常美好的诗歌，它其实告诉我们一个；我们不容易想到的美好真理，审判其实是救赎的呼召。所以耶稣基督道成肉身，来世上领受那最猛烈的审判。因此成为那最终极的救赎。弟兄姊妹，神是用这样的方式在爱我们，用祂各式各样的作为，从这样去看那些战乱、祸幻、困乏、穷困、病痛算得了什么！如果你认为祂是审判，没问题，但你可以往后想一层，这是神要恢复你原本创造样貌的作为。帮助我们，愿意离开旧的生活与神进入一段崭新的关系，这称为救赎的呼召。正如路加福音，耶稣在5:31-32说；“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我不是来召义人悔改，而是召罪人悔改。”悔改正是审判要带给我们的恩典。因为神要用祂的大能恢复重生我们。耶稣是用这样的方式召我们；跟祂一起走向一条；通往完全的生命旅程。

如同他在马太福音5:48所说的；“所以，你们要完全，如同你们的天父是完全的。”耶稣基督就是以赛亚美好应许的终极实现。耶稣让恢复不再是一个遥不可及的理想，因为祂借着十字架；赐给我们圣灵保惠师，让我们可以在祂的大能膀臂的扶持当中，一步一步走向完全，成为圣洁，毫无瑕疵，满有爱心。这是主耶稣用生命付出的赎价，所以这一切都是祂医治的爱，为了让悖逆神，满身罪孽的人，在神的山、神的家中被塑造成完全的人。愿我们都能在这样的应许当中，坚定我们的信心，与神同行，无论高山低谷，是泥泞沼泽，是死荫幽谷，我们永远有那个盼望，因为我们知道跟着神走，在面前等待我们的，就是那个恢复、更新与神同在，直到永远的美好。

我们一起祷告：
父神，我们谢谢祢，在许久许久以前，祢就赐下这样的应许，这样美好的画面给我们，使我们在主的恩典当中，虽然经历许许多多痛苦、困乏。但主要我们知道在祢美好的心意，在祢深深的慈爱当中，一切都是使我们更靠近祢，更多跟随祢，更多向祢的恩典。主愿我们能够深刻的体会，这为我们带来医治的爱，无论经历什么，是高山、是低谷、是痛苦、是难过，或者灰心或是丧胆，主啊，我们都愿意坚定我们的信心，紧紧跟随祢，朝着标竿直跑，祷告奉靠我主耶稣基督名求，阿们。